Carolina Caycedo. Redes de fraternidad 

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Rosana G. Alonso

Alma mater de SFF. Librepensadora observando las dinámicas sociales y culturales desde una perspectiva feminista que se abre a lxs otrxs

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Inspirada en filosofías indígenas y feministas, Carolina Caycedo cambia nuestra perspectiva sobre la tierra y las vías fluviales, en una exposición que nos espera cuando el MCA de Chicago vuelva a abrir sus puertas

Desde las profundidades del río también podemos mirar nuestro entorno, el mundo que habitamos. Así lo considera Carolina Caycedo (Londres, 1978) en la exposición From the Bottom of the River que analiza los diez últimos años de su trayectoria artística en el Museo de Arte Contemporáneo de Chicago. La muestra, aunque actualmente permanece cerrada al público, es un salvoconducto que nos permite conectar con los misterios de la naturaleza. Con los ríos que nos devuelven enseñanzas olvidadas, con la tierra que pisamos y nos conecta con nuestro yo espiritual. La sinergia que se establece de esta manera, entre lo humano y lo no humano, permite crear redes de fraternidad que protegen nuestros ecosistemas. En un Unus mundus que nos contempla iguales dentro de los procesos desiguales que estamos obligados a revisar, para transformar.

El trabajo de Caycedo es un corpus multidisciplinario que mira a la naturaleza para extraer de ella revelaciones espirituales. Escuchar la tierra que habitamos implica entonces escuchar a nuestros cuerpos. De la misma forma, escuchar al río conlleva articular conceptos de movimiento y flujo. Nacida en Londres, pero con residencia en Los Ángeles, Caycedo es una artista, de padres colombianos, con la mirada puesta en sus orígenes. Tiene puesta la atención en su Colombia natal. En sus ríos y los efectos deshumanizantes de sus represas. Busca crear redes de pertenencia y cuidado que apoyen a diversas comunidades para hacer el mundo un lugar más habitable. Recuerda también, a través de sus proyectos, a los que fueron asesinados por defender sus territorios y cuyos cuerpos continúan sumergidos en ríos de toda Latinoamérica.

Metodología sentipensante

Para explicar el proceder de Carolina Caycedo, Carla Acevedo Yates, curadora del MCA y comisaria de la exposición, recupera el término sentipensante acuñado por el sociólogo colombiano Orlando Fals Borda. Él atribuía la expresión a toda persona capaz de conocer tanto a través del corazón, como de la mente. Por lo tanto, un cuerpo que siente, reconocía, es un cuerpo que piensa. En conclusión, es una fuente de conocimiento continua, constante y accesible. A partir de estas consideraciones, aplicó una metodología de trabajo que contemplaba formas participativas que envolvían a las comunidades campesinas e indígenas.

Igualmente, Caycedo aplica esta metodología sentipensante a su obra. Su ensayo artístico involucra al propio cuerpo y al de otros seres. Sean estos humanos o no humanos. Los ríos aquí, por ejemplo, son entidades no humanas y espirituales que nos enseñan que vivimos en una comunidad global interdependiente. La artista se fusiona con el hábitat y realiza un trabajo de campo que pretende moldear el espíritu y entablar lazos de solidaridad con las comunidades indígenas y rurales. Su obra está conformada por su experiencia como sujeto transcultural. Sus numerosos desplazamientos y relaciones con personas y lugares lo ratifican, siendo fuentes importantes de su práctica artística.

Obras claves en la exposición en el MCA

En la exposición del Museo de Arte Contemporáneo de Chicago adquieren especial relevancia dos trabajos. Be Dammed, por una parte, es un conjunto de obras que abarca desde acciones colectivas a talleres, vídeos, esculturas, libros de artista e instalaciones. Más sugerente es la adaptación del título al español como Represa/Represión, puesto que se establece un juego de palabras entre los términos de represa y control social. Bajo este epígrafe se aborda la cuestión de la privatización de los ríos navegables. Además, se estudia el impacto social y ambiental de estos proyectos de lógica extractivista a gran escala, como represas y minas.

Por otra parte, destacan en este recorrido las Cosmotarrayas, una colorida serie de esculturas realizadas con redes de pesca artesanales y otros objetos relacionados. Son, al mismo tiempo, retratos del universo de las personas y lugares afectados por la construcción de presas y minas. Definidas por la artista como “conectores entre mi participación comunitaria y mi práctica de estudio” simbolizan un gesto político al afirmar que el río es espacio público y bien común. Por consiguiente, están colmadas de relaciones afectivas y corporales. Cada escultura retrata el universo de la persona que creó y utilizó esos objetos, y representa las relaciones íntimas, espirituales e interdependientes que las comunidades establecen con el río. Un río que murmura y nos revela secretos ancestrales. Lanzar una atarraya —nombre que se da en Colombia a las redes de pesca— sabiendo que muy posiblemente no haya nada que pescar, es un acto de resiliencia.

Feminismos y otras corporalidades

Las perspectivas feministas juegan además un papel crucial en la vida y práctica de Caycedo. Varias obras rinden homenaje a redes de mujeres que conforman vínculos de solidaridad y resistencia contra las estructuras patriarcales. Tal es el caso de The Women in Me, que traza la genealogía artística de la artista, a través de prendas donadas por amigas, compañeras y familiares. Por añadiduría, en Feminine Lineage of Environmental Struggle presenta retratos de más de 150 defensoras ambientales de todo el mundo.

Otro de los puntos cardinales en el trabajo de Carolina Caycedo es el relacionado con las corporalidades. En la exposición en el MCA se puede ver en dos videoinstalacciones que se presentan. Uno es Spaniards Named Her Magdalena, But Natives Call Her Yuma [Los españoles la llamaron Magadalena, pero los indígenas la llaman Yuma]. Este proyecto se realizó por primera vez tras la visita de Caycedo a la represa El Quimbo, en Colombia. Susurrando a lo largo del vídeo, tanto en español como en inglés, la artista nos cuenta sus reflexiones personales sobre la relación con su cuerpo, el territorio, el control social y la extracción de recursos. Las palabras que pronuncia expresan cómo la infraestructura de la represa y su disciplinamiento de la naturaleza, son también una invasión del cuerpo social.

Ya el título en Spaniards Named Her Magdalena, But Natives Call Her Yuma es un enunciado político. Yuma, que significa tierra de amigos, reconoce las tradiciones ancestrales y las historias de los ríos antes de la colonización europea. Al respecto hay que considerar que para los Koguis y otras culturas indígenas de las Américas, la naturaleza es el centro de su mundo espiritual. De manera semejante, la dimensión espiritual del trabajo de campo de Caycedo, que pone en primer plano las equivalencias entre la naturaleza y el cuerpo, es una guía, en donde lo corporal se deja mover y moldear por las energías, los flujos y las corrientes de la naturaleza.

Ya para finalizar este trazado de corporalidades, en Apariciones Carolina Caycedo se enfrenta con la supresión que ha resultado de los procesos y legados del colonialismo. La pieza, estructurada alrededor de una geocoreografía —mecanismo performático que involucra a los cuerpos y los lugares— interpreta danzas y prácticas espirituales de tradiciones africanas e indígenas. Su intención con este tipo de rituales es convertir espacios históricamente blancos, en marrones y queer, implementando estrategias descolonizadoras para hacer visibles los cuerpos de color y no binarios. Las corporalidades, de este modo, se fraternizan creando redes de intercambio fuera de la lógica de acumulación de capital y extracción.